La palabra Tarbiya puede haberse originado a partir de dos raíces: una es la palabra Rabu, que significa crecimiento y crecimiento. La segunda posibilidad es que Tarbiya provenga de la palabra Ribeh. En este caso significa llevar algo a la perfección y eliminar sus imperfecciones. Tarbiya para los humanos es diferente a la de todos los demás en el mundo porque la humanidad tiene un estatus sublime.
El hombre tiene dos dimensiones: el cuerpo y el alma. Es por eso que el reinado de Tarbiya para la humanidad es mucho más amplio. Las habilidades de Tarbiya para la humanidad son trinarias. La humanidad puede tener Tarbiya sensorial, Shuhudi (testigo) Tarbiya y Tarbiya intelectual.
Sensory Tarbiya se basa en los cinco sentidos del hombre. Es tangible y está al alcance, pero también limitado porque está confinado al ámbito de los sentidos y sujeto a errores.
El segundo nivel de Tarbiya es Shuhudi. Es muy delicada y se basa en el amor y las emociones. El amor y las emociones se convierten en Wijdan. Este tipo de Tarbiya es interno y personal y no se puede propagar.
El tercero es Tarbiya intelectual, que es profundo, amplio y extrasensorial. Además, el intelecto es estable y duradero. Es por eso que en Tarbiya, el mayor énfasis en Tarbiya intelectual.
El intelecto tiene tres capas: las capas profunda, media y superficial. La capa profunda del intelecto se trata de ontología, es decir, el conocimiento de la naturaleza del ser o el tipo de cosas que existen. Los mensajeros de Dios vienen a inspirar el intelecto de las personas para que busquen conocer la naturaleza y la esencia de las cosas. Esta es la capa profunda y sublime del intelecto. La capa intermedia reconoce las interacciones y relaciones entre las personas. La capa superficial es lo que llamamos Aql Ma'ash, es decir, el intelecto que evalúa ganancias y pérdidas.
El texto de Tarbiya más sublime para la humanidad es la Palabra de Dios. El Corán ofrece caminos para los tres tipos de Tarbiya.